(The Wounded Angel, Hugo Simberg, 1903. Óleo sobre tela, 127 x 154 cm. Ateneum Art Museum, Helsinque, Finlândia.)
Na pintura The Wounded Angel (1903), Hugo Simberg oferece uma das imagens mais enigmáticas e silenciosamente dilacerantes da história da arte ocidental. Dois jovens camponeses, de semblante fechado, carregam uma figura celestial ferida: uma jovem anjo, de asas brancas, com os olhos vendados e uma expressão de cansaço ou dor contida. Eles atravessam uma paisagem cinzenta e pantanosa, desprovida de beleza, um cenário de transição, como se estivessem entre um mundo que foi perdido e outro que ainda não se manifestou.
O anjo ferido é, antes de tudo, uma quebra simbólica. O que deveria ser imune à dor, o símbolo da pureza, da transcendência, da inocência intacta, aparece aqui marcado pela violência do mundo. Não é apenas um corpo caído: é uma ideia que sangra (Existe imagem mais próxima do nosso tempo, da nossa “modernidade”?). A ferida do anjo é, pois, a ferida da esperança no coração do humano.
A cena remete à condição humana como tensão entre a espiritualidade e a imanência do sofrimento. Simberg não nos oferece explicações, não há narrativa explícita sobre como o anjo se feriu, por que está ali, para onde vai. Essa ausência de explicação nos força a olhar com a mesma perplexidade contida nos rostos dos rapazes. A dor está ali, mas ninguém fala dela. Ela é carregada.
A atitude dos jovens é ambígua: parecem resignados, quase insensíveis, e ao mesmo tempo cuidadosos. Não há piedade visível, mas há responsabilidade. Eles carregam o anjo como se fosse parte do mundo, como se fosse, paradoxalmente, um fardo cotidiano. Aqui emerge uma dimensão ética: cuidar do que é sagrado mesmo quando ele está quebrado, silencioso, desacreditado. Não há heroísmo. Há dever.
A pintura pode ser lida como uma meditação sobre o fracasso do absoluto no mundo. A divindade ferida indica que não há mais lugar garantido para o sagrado. A religião, a inocência, a beleza, todas as figuras tradicionalmente elevadas foram tocadas pela queda, pelo trauma, pela banalidade da dor. No entanto, ao não abandonar o anjo, ao seguir carregando-o, os jovens realizam um gesto que talvez seja mais significativo do que a fé dogmática: eles acolhem o sofrimento do ideal.
Psicologicamente, a obra mergulha numa percepção pós-romântica do espírito: o mundo perdeu sua aura, e mesmo aquilo que chamamos de “anjo” é agora precário. O véu nos olhos do anjo é um dos detalhes mais pungentes, ele não vê, talvez não saiba para onde vai, talvez tenha perdido a fé nos próprios humanos. E, no entanto, é levado por eles. Isso nos lança a uma última camada filosófica: a da interdependência trágica entre o humano e o sagrado.
A estética da pintura, seu tom opaco, a frieza quase mortuária do cenário, o vazio ao redor, intensifica a sensação de deslocamento. Não há espectadores, nem aplauso, nem reconhecimento. Tudo é silencioso, como se a cena se repetisse desde sempre: o anjo ferido sendo carregado por aqueles que, embora exaustos, continuam caminhando.
Assim, The Wounded Angel é uma pintura do pós-sagrado: a espiritualidade que sobrevive, não triunfante, mas carregada como ferida. Em tempos de cinismo, de ruína do ideal, ela nos pergunta: o que ainda fazemos com aquilo que já não brilha? A resposta parece estar no próprio gesto dos rapazes: não adoram, não explicam, apenas seguem carregando, e nisso talvez resida a forma mais profunda de fidelidade.
É a imagem filosófica da compaixão sem promessa, da persistência sem glória. A beleza que sangra, mas não abandona o mundo.
Prof. (e aluno) Alexandre H. Reis
