{"id":4834,"date":"2022-11-24T12:00:39","date_gmt":"2022-11-24T15:00:39","guid":{"rendered":"https:\/\/wp.ufpel.edu.br\/poiema\/?page_id=4834"},"modified":"2023-05-10T19:34:28","modified_gmt":"2023-05-10T22:34:28","slug":"texto-entre-eddas-y-sagas-el-mundo-literario-del-norte-medieval","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/wp.ufpel.edu.br\/poiema\/texto-entre-eddas-y-sagas-el-mundo-literario-del-norte-medieval\/","title":{"rendered":"Texto: Entre Eddas Y Sagas: El mundo liter\u00e1rio del norte medieval"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Santiago Barreiro (CONICET)<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El mundo literario del norte medieval resuena en la cultura popular contempor\u00e1nea. A veces el eco obvio: tenemos pel\u00edculas sobre Thor, dios del trueno, series sobre Vikingos, pel\u00edculas sobre hombres del Norte. A veces es m\u00e1s indirecto. Asi, hay que conocer algo sobre la lengua antigua del norte para saber que Hallbrand (\u201cEspada del sal\u00f3n\u201d) es un nombre de pila antiguo n\u00f3rdico, al igual que Gandalf (\u201cElfo de la vara m\u00e1gica\u201d) y Durin (\u201cEl que duerme\u201d; los enanos de la Tierra Media suelen llevar nombres tomados de la mitolog\u00eda escandinava), por mencionar a dos personajes del mundo audiovisual tolkieniano que hoy circulan por nuestras pantallas.[1]<\/a><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Esta popularidad y recurrencia cotidiana de ese norte medieval no suele condecirse, en el mundo iberoamericano al menos, con mayor y mejor acceso al conocimiento sobre ese universo literario, cultural, hist\u00f3rico. Esto es quiz\u00e1s menos notable en castellano que en portugu\u00e9s, pero sigue siendo mucho m\u00e1s evidente que en el mundo anglosaj\u00f3n, germano, o incluso franc\u00e9s e italiano. Es verdad que muchos colegas y especialistas hacen un esfuerzo notable por revertir esta situaci\u00f3n, pero la imagen p\u00fablica sigue siendo bastante confusa.[2]<\/a> En buena parte del imaginario popular, los vikingos siguen llevando cascos con cuernos, sus barcos se siguen llamando drakkars<\/em> (notable como un logro de la aberraci\u00f3n fon\u00e9tica y poco m\u00e1s: las fuentes suelen utilizar langskip<\/em> o knarr<\/em>), \u00a0y la religiosidad precristiana se representa con una especie de pante\u00f3n estable donde manda Od\u00edn (\u00d3\u00f0inn<\/em>, \u201cel extasiado\u201d, con una curiosa mutaci\u00f3n del acento a la s\u00edlaba final) desde su trono en el Asgard (\u00c1sgar\u00f0r<\/em>, aqu\u00ed el acento sobrevivi\u00f3), y los creyentes buscan una muerte gloriosa para ir al Valhalla (deformaci\u00f3n un tanto incomprensible de Valh\u01ebll<\/em>), y resisten con virilidad y obstinaci\u00f3n los intentos por cristianizarlos. Todo mientras un skald<\/em> recita sagas transmitidas oralmente y preserva as\u00ed la memoria del pueblo de una generaci\u00f3n a otra.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Todas esa imaginer\u00eda es insostenible hist\u00f3ricamente y filol\u00f3gicamente, resabios de interpretaciones entre inexactas y disparatadas. Resulta, sin embargo inevitable para un historiador preguntarse sobre el origen de estas representaciones. Las causas, como de costumbre, son complejas y m\u00faltiples, pero aqu\u00ed me centrar\u00e9 en la que me es m\u00e1s cercana. Y esta es la mala comprensi\u00f3n del lugar hist\u00f3rico desde el que interpretar las fuentes en lengua vern\u00e1cula, local, sobre las que descansan en \u00faltima instancia las lecturas sobre el Medioevo n\u00f3rdico. Es un universo de cientos de textos de la m\u00e1s diversa extensi\u00f3n, entre los que destacan las famosas sagas y las no menos famosas obras llamadas Edda<\/em>.[3]<\/a><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Empecemos por las sagas. Son, literalmente, historias. La palabra saga<\/em> (el plural nominativo es s\u01ebgur<\/em>) proviene de una ra\u00edz asociada al verbo germ\u00e1nico para \u201cdecir, relatar\u201d, como en ingl\u00e9s say<\/em>, en alem\u00e1n sagen, <\/em>o el island\u00e9s segja<\/em>. Pero las sagas que preservamos son obras literarias, y su sentido es el mismo que historia en castellano o portugu\u00e9s: tanto relato como construcci\u00f3n el pasado, tanto story<\/em> como history<\/em>.<\/p>\n

Lo importante es que no est\u00e1n dichas m\u00e1s que a trav\u00e9s de la escritura. Es verdad que pueden tener un trasfondo oral, tal como defienden algunos estudiosos.[4]<\/a> Pero ese trasfondo est\u00e1 irremediablemente perdido y su reconstrucci\u00f3n es siempre especulativa: no parece nada probable que alguna vez pase a ser m\u00e1s de una posibilidad. En cambio, que en una mayor\u00eda de los casos estamos ante obras construidas directamente como literatura es una certeza hace ya ocho d\u00e9cadas.[5]<\/a><\/p>\n

Son obras compuestas a partir de finales del siglo XII y por varios siglos por autores en su mayor\u00eda an\u00f3nimos, pero a veces\u00a0 nombrados y en algunos casos, muy conocidos. Son obras copiadas, alteradas, reescritas por otros tantos siglos por varias generaciones de hombres y mujeres, laicos y eclesi\u00e1sticos. Son obras fundamentalmente de prosa, aunque en muchos casos incorporan versos, sea para dar legitimidad hist\u00f3rica a lo narrado o para hacer m\u00e1s dram\u00e1tica la narrativa. Y, finalmente, son obras que uniformemente fueron creadas y modificadas casi dos siglos despu\u00e9s de la cristianizaci\u00f3n de Islandia (de donde proviene la inmensa mayor\u00eda de ellas), por lo que, naturalmente, su imagen sobre el pasado precristiano (incluyendo gran parte de la era vikinga, pero tambi\u00e9n el mundo de las migraciones de la antig\u00fcedad tard\u00eda continental) debe ser entendida como un universo primeramente literario, ficcional. Desde una perspectiva cient\u00edfica, lo razonable resulta plantear que, en principio, lo que un texto del siglo XIV diga sobre el mundo del siglo X habla de la imaginaci\u00f3n del siglo XIV, no sobre la realidad del siglo X.<\/p>\n

\u00a0Dicho de otro modo: los vikingos y los paganos de las sagas son solamente los vikingos y paganos que se imaginaban personas de siglos posteriores que, por regla general, nunca conocieron ni a un vikingo ni a un pagano. Y que no conoc\u00edan a nadie que\u00a0 los hubiese podido conocer, por la sencilla raz\u00f3n de que llevaban al menos varias d\u00e9cadas muertos antes de que cualquiera de sus contempor\u00e1neos naciese. Sumemos el hecho de que en la era vikinga, las personas eran centralmente \u00e1grafas y, con alguna excepci\u00f3n como la poes\u00eda esc\u00e1ldica (a la que referimos debajo) o las breves inscripciones r\u00fanicas, no pose\u00edan m\u00e9todos para transmitir de manera confiable y fija sus conocimientos hist\u00f3ricos.<\/p>\n

Pero los hombres y las mujeres letrados de los siglos de la Edad Media central y tard\u00eda, en cualquier caso, deseaban hablar de esos vikingos y paganos, en parte porque los imaginaban como sus ancestros, lo que explica la tendencia de esta literatura en idealizar a los personajes del pasado, o al menos a tolerar lo que sus autores ve\u00edan como evidentes fallas de car\u00e1cter o creencia. Para eso, desde ya, recurrieron a varias herramientas: reutilizar material de la temprana documentaci\u00f3n jur\u00eddica, hagiogr\u00e1fica y geneal\u00f3gica, que anteceden en un siglo a las sagas, a los poemas esc\u00e1ldicos (sobre los que volvemos m\u00e1s abajo), a la toponimia, o a adaptar motivos y temas de otras literaturas de su \u00e9poca, desde la Biblia a la literatura caballeresca francesa.[6]<\/a> Principalmente, sin embargo, recurrieron a su imaginaci\u00f3n y a su conocimiento de su propio contexto (que, en ocasiones sin mucho disimulo, trasladaban al pasado de sus narrativas); y probablemente (pero es imposible determinar en qu\u00e9 medida) a la tradici\u00f3n oral o la memoria popular..<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La misma l\u00f3gica, con algunas reservas m\u00e1s, puede aplicarse a las Eddas. Estas son dos obras muy distintas y que agrupamos juntas m\u00e1s por los azares de la tradici\u00f3n intelectual que por rigor cient\u00edfico. Formalmente hablando, hay solamente una Edda<\/em>, que hoy llamamos Edda de Snorri<\/em>, Edda en prosa<\/em>, o Edda menor<\/em>.[7]<\/a> \u00a0Compuesta en las primeras d\u00e9cadas del siglo XIII por el magnate y erudito island\u00e9s Snorri Sturluson, se la suele editar (recortada) como una especie de tratado de mitolog\u00eda. Pero esto no es estrictamente cierto. Snorri, ciertamente, recupera, ordena, sistematiza, interpreta, y casi con seguridad inventa toda una serie de mitos sobre los dioses precristianos, las familias llamadas \u00c6sir y Vanir, y sobre sus antagonistas y subordinados, los J\u01ebtnar<\/em>.<\/p>\n

Esa creaci\u00f3n de una mitolog\u00eda ordenada con \u00d3\u00f0inn indiscutiblemente a la cabeza (lo que seguramente no coincide con el heterog\u00e9neo mundo de la practica precristiana: por ejemplo, tenemos casi la certeza de que en lo que hoy es Suecia, Freyr debi\u00f3 dominar el culto y el mito) no responde a una b\u00fasqueda por recrear la mitolog\u00eda, sino por dar las herramientas para producir poes\u00eda. Su Edda<\/em> es un Ars poetica<\/em>, un \u201carte de la poes\u00eda\u201d como los que eran usuales en el mundo medieval latino, pero dise\u00f1ado para los g\u00e9neros locales, lo que hoy llamamos poes\u00eda \u201cesc\u00e1ldica\u201d (es decir, \u201cpo\u00e9tica\u201d, en una curiosa redundancia), para lo que resulta necesario comprender en cierto detalle las im\u00e1genes e historias presentes en los mitos. A Snorri, profundamente cristiano y letrado, no le interesan los mitos de era pagana por s\u00ed mismos, sino por como ayudan a comprender y componer poemas de un estilo que intentaba revivir y popularizar. Su objetivo era ganar el favor del rey en la corte noruega, donde deseaba ser ungido como gobernante de Islandia, y toda su otra obra literaria debe entenderse as\u00ed, empezando por su obra principal, la compilaci\u00f3n de sagas sobre reyes noruegos llamada Heimskringla<\/em>.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Entre las fuentes de Snorri hay una serie de poemas que, afortunadamente, conservamos, principalmente en un manuscrito creado en Islandia en el \u00faltimo tercio del siglo XIII, uno de los tantos c\u00f3dices conocidos como Codex Regius<\/em>. Por una confusi\u00f3n posterior, esta colecci\u00f3n se conoce hoy como Edda<\/em> po\u00e9tica<\/em> o Edda mayor, <\/em>el nombre m\u00e1s antiguo, Edda de S\u00e6mundr<\/em>, est\u00e1 afortunadmente en desuso: ya nadie atribuye la obra a ese erudito island\u00e9s temprano, S\u00e6mundr S\u00edgfusson el sabio.<\/p>\n

Es cierto que buena parte de estos poemas, en una versi\u00f3n ligeramente distinta, sirvieron de fuente a Snorri, pero no hay raz\u00f3n para suponer que el magnate tuviera exactamente acceso a todos ellos, en particular porque hay fuertes sospechas de que varios de esos poemas son invenciones cercanas al autor del c\u00f3dice, compilado al menos veinte a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de Snorri. Pero, por otra parte, buena parte de los poemas parecen ser versiones de versos arcaicos, que en algunos casos se remotan a principios de la era vikinga o incluso antes. Datar los poemas \u201c\u00e9ddicos\u201d (como solemos llamarlos) es una tarea extremadamente compleja y quiz\u00e1s irresoluble, en buena medida porque son f\u00e1cilmente alterables, y por ende cada poema puede incorporar varias capas de intervenciones, orales o escritas.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Si bien ambas Eddas<\/em> se utilizaron tradicionalmente como las fuentes principales para reconstruir la \u201cmitolog\u00eda n\u00f3rdica\u201d y a partir de all\u00ed el \u201cpaganismo n\u00f3rdico\u201d o incluso un \u201cpaganismo germ\u00e1nico\u201d, la tendencia actual es la inversa. Muchos estudios recientes prefieren evitar el pantano interpretativo tanto de la Edda<\/em> de Snorri como de los poemas \u00e9ddicos, que, estrictamente, son m\u00e1s \u00fatiles para entender la \u00e9poca en que fueron puestos por escrito, que para entender esa \u00e9poca previa. Obviamente, son fuentes demasiado ricas para prescindir totalmente de ellas, pero los especialistas actuales la suelen tratar con un cuidado inusual y una mirada profundamente cr\u00edtica. Se apoyan en cambio en los crecientes hallazgos de la arqueolog\u00eda y en los poemas \u201cesc\u00e1ldicos\u201d, puesto que estos resultan m\u00e1s confiables como fuente hist\u00f3rica, dada su rigidez y complejidad compositiva (lo que hace complejo modificarlos) y su regular atribuci\u00f3n a personajes datables hist\u00f3ricamente.[8]<\/a><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Estos avances y perspectivas, hoy dominantes entre los estudiosos del mundo medieval n\u00f3rdico que se centran en las fuentes escritas en lengua local, nos muestran una cierta paradoja. El pasado es mucho m\u00e1s complejo, incierto y heterog\u00e9neo que el que nos presentaba las lecturas de d\u00e9cadas pasadas (y que vemos pervivir en la cultura popular). Pero al mismo tiempo, nos presentan un pasado m\u00e1s rico, m\u00e1s vital y m\u00e1s interesante que el aburrido monolito cultural de \u201clos vikingos paganos del norte\u201d, que hoy, afortunadamente, vemos como una curiosidad obsoleta. El desaf\u00edo para los especialistas, sin embargo, es trasladar las interpretaciones y lecturas actuales a la percepci\u00f3n del p\u00fablico amplio.<\/p>\n

[1]<\/a> Hallbrandr<\/em> es un nombre corriente, mientras que tanto Gand\u00e1lfr<\/em> como Durinn<\/em> son nombres espec\u00edficamente mitol\u00f3gicos, tomados del principal poema m\u00edtico, V\u01eblusp\u00e1<\/em> (\u201cLa visi\u00f3n de la adivina\u201d). Existe traducci\u00f3n al castellano, en la Edda Mayor<\/em> de Luis Lerate. Al portugu\u00e9s, en una versi\u00f3n de Pablo Gomes de Miranda, publicada en el primer n\u00famero de la revista paraibana Scandia<\/em>. Ambas resultan accesibles y de f\u00e1cil lectura, aunque no particularmente precisas.<\/p>\n

[2]<\/a> Por ejemplo, tenemos obras como la traducci\u00f3n al portugu\u00e9s del principal poema anglosaj\u00f3n, Beowulf<\/em> (acu\u00f1ada por Elton Medeiro) o, ya en castellano, el Mitolog\u00eda N\u00f3rdica<\/em> de Enrique Bern\u00e1rdez y el Eso No Estaba En Mi Libro De Historia De Los Vikingos <\/em>de Irene Garc\u00eda Losqui\u00f1o, por nombrar solo algunos vol\u00famenes recientes y pensados para una audiencia amplia.<\/p>\n

[3]<\/a> La literatura vern\u00e1cula del norte no se agota, desde ya, en estos dos tipos textuales. Para un panorama detallado, recomiendo particularmente el Eddas and Sagas<\/em>, de J\u00f3nas Kristj\u00e1nsson y el A Companion to Old Norse \u2013 Icelandic Literature<\/em> compilado por Rory McTurk.<\/p>\n

[4]<\/a> La mejor y m\u00e1s detallada exposici\u00f3n contempor\u00e1nea de esta postura\u00a0 es la tesis de G\u00edsli Sigur\u00f0sson, The Medieval Icelandic Saga and Oral Tradition.<\/em><\/p>\n

[5]<\/a> El texto crucial aqu\u00ed es el estudio Hrafnkatla, publicado en 1940 por el eminente erudito island\u00e9s, Sigur\u00f0ur Nordal, y que prueba fuera de toda duda que los episodios de la Saga de Hrafnkell, el sacerdote de Freyr<\/em>, son forzosamente ficticios, pese al tono realista y la supuesta objetividad de su narraci\u00f3n.<\/p>\n

[6]<\/a> Esto es notable incluso en los textos que, a simple vista, parecen m\u00e1s profundamente localistas y t\u00edpicamente n\u00f3rdicos. Un buen ejemplo son los estudios sobre las influencias en la famosa Saga de Egill, hijo de Gr\u00edmr el Calvo, como el cl\u00e1sico Litter\u00e6re foruds\u00e6tninger for Egils saga<\/em> de Bjarni Einarsson, o el m\u00e1s reciente The Enigma of Egill<\/em> de Torfi Tulinius, que muestran un sorprendente rango de relaciones literarias e influencias pol\u00edtico-sociol\u00f3gicas\u00a0 detr\u00e1s de la construcci\u00f3n de esa saga. Existe una pionera traducci\u00f3n de la Saga de Egill al castellano, realizada por Enrique Bern\u00e1rdez hace varias d\u00e9cadas y recientemente reeditada.<\/p>\n

[7]<\/a> Existe en traducci\u00f3n castellana de Luis Lerate, como Edda Menor, aunque (como es frecuente) solamente traduce las dos primeras partes, de inter\u00e9s mitol\u00f3gico, y omite la tercera (el \u201cCat\u00e1logo de estrofas\u201d). Existe adem\u00e1s una bella pero muy inexacta traducci\u00f3n de la primera parte, conocida como La Alucinaci\u00f3n de Gylfi<\/em>, de la pluma de Jorge Luis Borges y Mar\u00eda Kodama.<\/p>\n

[8]<\/a> Un buen ejemplo es el Myths of the Pagan North de Cristopher Abram, que existe en traducci\u00f3n portuguesa (Mitos do norte pag\u00e3o: Os deuses dos n\u00f3rdicos).<\/p>\n

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Publicado em 24 de novembro de 2022.<\/em><\/p>\n

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Como citar:<\/strong> BARREIRO, Santiago. Entre Eddas Y Sagas: El mundo liter\u00e1rio del norte medieval. Blog do POIEMA<\/strong>. Pelotas: 24 nov. 2022. Dispon\u00edvel em: https:\/\/wp.ufpel.edu.br\/poiema\/texto-entre-eddas-y-sagas-el-mundo-literario-del-norte-medieval\/. Acesso em: data em que voc\u00ea acessou o artigo.<\/p>\n

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